吾即宝藏 (慧海)初至江西参见马祖，祖问曰： “从何处来?” 曰：“越州大云寺来。” 祖曰：
“来此拟须何事?”
曰：“来求佛法。”
祖曰：
“自家宝藏不顾，抛家散走作什么！”
(慧海)遂礼拜问曰：
“阿那个(什么)是慧海自家宝藏?”
祖曰：
“即今问我者，(就)是汝宝藏。一切具足，更无欠少，使用自在，何假(必)向外寻求?”
慧海一听，立即识见了自己的本心，豁然大悟。
――《景德传灯录》卷六
慧海悟到了什么，他心里明白，我不清楚，也并无兴趣去弄清楚。因为我读此轶闻，也已若有所悟。那就是，既然马祖已告诉我，何假向外寻求，那还管别人悟得什么作甚?
至于我自己悟到了什么，可能也没多少新玩艺，即：
人生在世，学无止境。学习的目的虽有所不同，基本上是脱不开明理增智，以利生存并有用于世这一根本的。而开卷有益，只要你努力学习，终究是有所收益的，这没有疑问。但人们学什么，如何学，却是有着很大差异的。许多人，包括我，常常会为学所困，不知不觉便成了一只只知机械地学习，却迷失了自我的屎克郎。
不是吗?我们经年累月地爬呀拱呀，孜孜不倦于书海，或到处寻觅他山之石，却不知不觉地忘记了学习的本来目的，但知学，不知用或根本不打算用。比如哪儿出了个先进典型，便蝗虫般从四面八方嗡嗡而至，谓之取经。但那经是否适合自己的需要，就很少考虑。甚至压根就没打算真用，听到别处又有新的名堂，便赶紧打点行装，嗡嗡营营地又上了路。
这倒罢了，可悲的是，我们在经年累月的“学习”与寻觅中，还形成了一种习惯，即言必有出处，行必有依据，且人云亦云。一事当前，潜意识里想的是有没有“道理”，符合不符合规矩，亦即是不是“佛法”大意，就是没有自己的独立判断或个性，没有“我”。
再如写文章吧。现实主义时兴时，我们上农村，下工厂，热火朝天的深入生活。国门一开，西方的主义成批舶来。我们考虑的很少是这一套合不合自己的个性或实际，而是唯恐落后，唯恐被人看作土老冒，于是不亦乐乎地今天先锋，明天实验地穷追风。追来追去，看起来似乎永远很时新，实质却永远落在人家后面。写了再多东西，除了臭了一条街的“时尚”，永远看不到一星半点的“我”。
看来，与其如此，倒真不如时时向自己问上一句：
“自家宝藏不顾，抛家散走作什么！”
当然，开发自我的宝藏，肯定也不是拒绝学习的意思。关键是要明白，它山之石再好，终须经“我”之打磨削琢，方能化而为美玉。而根本目的是丰富自家宝藏，充实“我”。说到底，活在世上的这个人儿啊，是我呀！
道理过剩
“兄弟姐妹都是同一父母所生，争个什么?儿孙自然有儿孙的福气，担忧什么?爱占小便宜终究会吃亏，贪婪什么?纵然是再精美的食物才过舌头又会化作什么，馋什么?人死以后一文钱也带不走，吝啬什么?荣华富贵不过是眼前虚幻的空花，傲什么?冤冤相报何时才能罢休?又何必与人结下冤仇?世间的事就像下一盘棋，算计什么?聪明的反而被聪明所误，投机取巧干什么?虚假的语言会把人一生的福气都折尽，说谎干什么?谁是谁非终究会分别清楚的，有什么可以辩解的?谁能保证自己一生不出点什么事，责备别人干什么?欺负别人是祸，宽恕别人是福，求神问卜干什么?人生无常，一旦死期来临万事皆休，忙忙碌碌地干什么?”
这一连串的锦言妙语，据说出自南宋时杭州净慈寺禅僧济颠，也有说是明代山人陈继儒托济公之名所作的。不管是什么人作的，读它的恐怕都得拍案叫绝，道一声有理。尤其是烦恼缠身或怀才不遇之辈，读来不说是神清气爽，起码也能长长地出它口郁气，兴许还当下开悟，连锛它三大碗咸菜泡饭哩！这就是参禅的妙处了。据说近几十年来，不少欧美和日本学者都在研究禅宗，海峡彼岸还兴起不大不小的参禅风来，从政界要人到公司员工，都声称，无论你从事的是何职业，也无论你处在如何复杂的环境，面对如何样的烦恼，读一点禅悟，会帮助你进入一个快乐无忧的人生佳境，会使人变得旷达、洒脱，活得自由自在――问题是，读过了，快乐过了，旷达起来也洒脱起来后，你还得去公司、上单位，还得在挤挤挨挨的人海中摸爬滚打，你真的会因此而自由自在、有理有节，活得光明磊落了吗?怕不见得吧?
再说呢，世人其实一个也不傻，类似济公这样充满辩证思想的哲理，世上也从来都不缺，只不过说法有异，章程不同罢了。譬如说法律，比如说政策。譬如说“手莫伸，伸手必被捉”。等等，大可不必访名山，问高僧才觅得来。可世人们知道了道理后，实际上又如何行呢?上有政策，下有对策；坐在会场上作报告时，手是可以不伸的，非但不伸，还要慷慨激昂地痛斥一番伸手者；但夜黑风高时，天知地知你知我知时，伸上一回又如何?
所以说，世人患的历来不是不懂道理，而是不欲道理。更不是缺少道理，而是嫌道理过剩。所以聪明者便懂得挑挑剔剔，使自己自由自在起来；对脾胃的照单全收，让自己快乐无忧；不对的拿去束缚别人。让他们记住：“荣华富贵不过是眼前虚幻的空花，傲什么?谁能保证自己一辈子不做错点什么事，责备别人干什么”?至于那“一旦死期到来万事皆休，忙忙碌碌干什么?”之类，大可一笑了之。眼下死期不是还没到嘛，岂不是不拿白不拿，不争白不争?何况有些个道理原就是纸上谈谈的，一到现实里，立马便苍白甚而迂腐起来。像什么：“虚假的语言会把人一生的福气折尽，说谎干什么?”实际却是，因说谎而得福的，因不说谎而折福的比比皆是，你究竟是说谎还是不说谎?而谁若不信这个邪，欲穷究其中道理的话，倒真要“聪明的反被聪明所误”了。恐怕还是各凭各的感觉，各靠各的“悟”性，“说”起来或做起来再说，要来得“旷达”而“洒脱”多喽。
文明之累
昔有老宿(禅师)，畜(养)一童子，并不知(教)规矩。有一行脚僧到，乃教童子礼仪。晚间(童子)见老宿外归，遂去问讯。老宿怪讶，遂问童子曰：
“阿谁教你?”
童曰：
“堂中某上座。”
老僧唤其僧来，问：
“上座傍家行脚，是什么心行?这童子养来二三年，幸自可怜生(怪可爱的)，谁教上座破坏伊?快束装起去！”
黄昏雨淋淋地，(行脚僧)被逐出。
――《五灯会元》
养一童子，自己不教规矩，实行“愚童政策”；别人好心教化，他非但不谢，反怪其破坏，怒而逐之。老宿的心态大怪，却是典型的禅宗性格。
礼仪、规矩是人类文明的产物，也是一个人乃至一个国家是否文明，是否有文化教养的标志。老宿却对此深恶痛绝，必欲逐之而后快。这在四大皆空、鄙弃一切既有文明之束缚、“饥来吃饭，困来睡觉”且食的不是人间烟火的禅宗那里，是很自然也完全作得到的，因为他们是出世者。
其实，率性自然，无拘无束地生活，应该说也是我们一切在世间的人们共同的本愿。但没有规矩，不成方圆。世间若无章法约束，将成一盘散沙，结果是自由反被自由误，这是无须论证的。所以我们在家有家规，出门有国法，时时处处得文明着点，有教养些。无拘无束者也，永远只能是一种幻想罢了。即使一个人在家独处吧，潜移默化形成的习惯也无声无息地管束着我们的手脚，比如你高卧在家，身边没任何人管你，你也不至于会一时任性，便将墙头作画布，姿情挥洒吧?
不过，文明也的确是一柄双刃剑，利人也未免累人。有时候甚至显得太沉重了些。一个人终其一生，总得无时无刻地背着它，实在不是那么快活甚而是很无奈的事情。尤其是当它形成了许多过于冗琐的繁文褥节后，作个文明人实在很够呛。不信你瞧，连那小孩子家家的，一旦进了幼儿园，也得“小手放脚上，小脚并并拢，说话先举手，才是好宝宝”！
再随便举个例子说吧：你收到张洒金红帖，要去赴一个高档宴会。这原是大好事一桩。然而。且不论你为穿什么衣服，该怎么修饰操的那份心了，就说进门时那你揖我拱的礼让，就够麻烦的了。入席时还得为一个所谓的主座而争后恐先地折腾上十几个回合；握手时那分量轻也不是重也不成，得恰到好处。好不容易将这番老套戏演完，操起了筷子，却又得一而再、再而三地起立，为这个的健康，那个的事业三番五次地干杯。闹腾够了总可以大快朵颐了吧?万万使不得，如果你忘了右手使刀，左手使叉的规矩，那可是要贻笑大方的！还有，喝汤不可出声，吃鱼不能翻身；随时想着给长者布菜；随时记着给主人或尊者敬酒；主座没动的盘子你可别擅自下筷……
你说，你这是去图快活还是找罪受呢?或许，我们拼命灌酒，你敬我干的，潜意识里也就是想以酒盖脸，谋一时轻松吧?不管怎样，每当此时，我想起那在自家山门里率性而为的老宿，总不免要为之喷饭。如果他老人家肯应邀来赴一赴我们的宴会，甭管他有多大的能耐多高明的理论，逐出去的准保是他，而不是我们的文明！
幸而我们也都习惯了。
习惯，可真是我们为人处世所必备的第一大能耐和最绝妙的铠甲呀！而那些老宿们，谅必是习惯不了，便只能躲进被文明放逐的深山老林里，去养一个他以为可爱的童子喽。即便如此，还会有个把莫明其妙的行脚僧，来破坏他好不容易造就的小环境。真是天可怜见。那多事的行脚僧，该逐！
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