摘 要：婆罗门教和早期佛教是古代印度影响力最大的两个宗教。早期佛教产生于婆罗门教兴起之后，早期佛教中的一些思想都直接或间接地受婆罗门教的影响，两教教义之间既有差异，又有相通之处。重点分析婆罗门教和早期佛教在创世理论和轮回解脱思想上的异同，对加深佛教思想理论具有积极意义。
关键词：婆罗门教；早期佛教；十二因缘；轮回解脱
中图分类号：B9 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2016）06-0074-02
印度自古以来就是宗教繁盛之地。公元前三千八百年左右雅利安人由中亚西亚移往印度五河流域，通过战争逐渐征服原有土著人，其宗教思想与当地宗教思想融合而成印度宗教。之后雅利安人又在公元前二千年左右从今天的阿富汗、巴基斯坦一带侵入印度并逐渐东移扩张，到公元前五六纪时，其势力遍布整个北印度，在恒河和朱木拿河汇流的地方形成了婆罗门教文化中心。佛教产生前，印度宗教中长期占统治地位的是婆罗门教。
一、早期佛教与印度早期宗教
婆罗门教思想源自《吠陀》教典，该教典涵盖歌颂、梵书、奥义书等。吠陀文化以祭祀为主，所祭之神多为女性神■，有天神、雨神、火神、智慧神等。其祭祀多以自然力为崇拜对象，并用神话和赞歌的方式感恩谢神、祈求多福、供奉祖先、忏悔赎罪、解脱灭苦。早期印度的社会现状、人种和政治等因素，决定了婆罗门教作为民族=国家宗教的性质，也导致了社会阶级性——婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗四种姓的产生。古印度普遍认为四种姓是神造不可改变的，其中婆罗门种姓是“人中之神”。婆罗门教利用其特权地位，力图维持社会稳定与其种姓的神圣性、天意性和不可侵犯性。释迦牟尼降生前百余年间，即公元前五六世纪，婆罗门教之隆盛达到顶点。
当时的印度社会除了传统的种姓制度文化外，各种思潮也风起云涌。释迦牟尼思想正是在这样的社会背景下逐步发展起来的。释迦牟尼太子走出宫门看到人世间生老病死等痛苦，从而激发了他对人生的思考。为寻求人生宇宙真理，他抛下世间的荣华富贵、父母妻儿，最终走上出家修行之路。后来他从反对婆罗门教的过程中发展创立了佛教，在发展自己教义的同时也汲取了婆罗门教的一些理论基础。
奥义书（Upanisad）是印度古代哲学典籍，书中含有“梵我同一”和“轮回解脱”等大量婆罗门思想，是婆罗门教及印度教哲学论证和理论的基础。佛教很多理论都可以在奥义书中找到源头，日本学者宇井伯寿认为“佛教的教说中采取了印度原有的特殊学说，为了方便解释佛陀的根本思想也就遵照了一些原有的学说，并且根据佛陀思想的正确诱导，再透过常识的思考，渐次演进，建立了佛陀的思想立场”[1]26。
二、婆罗门教“梵我同一”与佛教“十二因缘”理论
婆罗门教认为“梵”是“全世界之主”“天地的护持者”[2]55，即宇宙的最高主宰和最高实在。世界一切现象，上至梵天的世界支配神，下及各种有情物以及天、空、地三界世界，皆为本体之梵的显现[3]463。世界及一切生命的形式都是从唯一实在流溢出来。《他氏奥义》说“这就是梵，这就是因陀罗，这就是生主，一切诸天神，地水火风空五大，一切细微者、混合者，所有这或那的种子，卵生、胎生、湿生、热生、芽生，马牛人象。无论是有气息者、能走者，能飞者和不动者，都安立在识之上，为识所指引；世界安立在识之上，为识所指引。识就是梵。”[2]57另一基本概念称为“阿特曼”（Atman），即“我”的意思，主张“梵我同一”，他不会变化亦不会消亡，渗入于一切事物之中。该理论顺应了印度种姓下“婆罗门”的统治需要。由于“梵”“我”两词互用，两者实质是一体的。
而早期佛教则颠覆了婆罗门统治的理论基础，否定创世说，主张四性在宗教上的平等，人人都可解脱，缓和了阶级的矛盾，并提出了自己独有的宇宙生成论——缘起论。佛教否定“梵”的存在，认为事物的产生是因缘和合而成，并没有神■主宰。以此推理必然导致否定我或神的存在，也就是“诸法无我”。在原始佛教中，三法印“诸行无常，诸法无我，涅■寂静”是缘起说的思想基础，这两者意义实则相通，在缘起层层叠叠的条件关系下，往往牵一发而动全局，所以展现出来的是不断生灭变化，就是无常。一切现象总是在升起、变化、消失的相似相续中，没有恒常的存在。《杂阿含经》二六二经说：“所谓此有故彼有，此生故彼生……乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭。”[4]67又《中阿含经》卷21长寿王品说：“若有此则有彼，若无此则无彼，若生此则生彼，若灭此则灭彼。”[5]23对此梁启超解释为：“他是表示宇宙一切现象都没有绝对的存在，都是以相对的依存关系而存在。依存关系有两种：一同时的，二异时的。异时的依存关系，即所谓‘此生则彼生，此灭则彼灭’。此为因而彼为果。同时的依存关系，即所谓‘有此则有彼，无此则无彼’……没有绝對的存在，而且没有绝对的因果主从，一切都是相对的。”[6]74故佛教不承认任何形式的神创世论，认为宇宙中没有神的主宰，无论是“上帝”“梵天”都是不存在的。这一点是婆罗门思想和佛教思想的根本差异。
缘起论蕴含着非常深刻的义理，关于人生的探讨有著名的十二因缘说。十二因缘的基础是“苦”，根源是“无明”。宇宙中一切事物的形成，绝非无端而来，人生之苦痛亦然。佛教把人的感受分为苦受、乐受、不苦不乐受三种，但根本来讲人的一切感受都是“苦”，这一教义成为佛教全部的出发点。《增一阿含经·四谛品》把苦谛再细分为八种：生苦，老苦，病苦，死苦，忧悲恼苦，怨憎会苦，恩爱别离苦，所欲不得苦。生老病死四苦是人生自然过程，后四苦为人的主观愿望无法满足之苦。这八苦最后归结为“五盛阴”“五阴”即“五蕴”，佛教所讲的种种“苦”，其目的就是让人们了解苦的真相，并且进一步寻求解决的方法，如何能够离苦得乐，获得解脱，才是最终目的。造成和形成人痛苦的原因是“集谛”，内容可以用“五阴聚合”说，“十二因缘”说和“业报轮回”说来概括。苦的根本原因是烦恼，最大的烦恼即“贪嗔痴三毒”，遂导致“身口意”的不善业进入轮回漩涡。因“业力”不同，感得五蕴聚合的形体也不同，因而有三界六道，贫富夭寿等果报差别，如是业报轮回，受诸苦恼。
“因缘”为佛对宇宙人生之认识，一切事物皆因缘和合而成。宇宙中的一切皆为因缘关系而存在，又有一切关系而显现。十二因缘中无明是可灭的，而不是婆罗门教所说的事物根本因或主体。“缘起”说是佛教标志性理论，以解释世间人生和世间现象之所以发生和变化以及流转过程，后称“业感缘起”，有十二个概念构成一个前后相续的因果链条，称作“十二支缘起”，可由因推果，称“顺观”，也可由果追因，称“逆观”。其中流转轮回生死的根本原因是生、爱、痴。有生就有苦，贪爱是苦最大的根源，痴是人世和世俗世界的最后本原。爱及其先后的触受取等诸支，构成相当完整的心理分析和精神分析理论体系。《长阿含经〈大本经〉》中解释其中的因缘关系为“何等无故老死无？何等灭故老死灭？……生灭故老、死、忧、悲、苦恼灭。”[7]7另外《杂阿含经》以譬喻方式说出了它们之间的关系：“如是如是纯大苦聚集，譬大树根干、枝条、柯叶、苹果，下根深固，壅以粪土，溉灌以水，彼树坚固……生缘老、病、死、忧、悲、恼”[8]79。
以上十二因缘，为佛教一切原理所从出。
佛教以十二因缘解释生命轮回流转，可以视其为对奥义书思想的继承发展。婆罗门教认为宇宙的本体“梵”和人的灵魂“我”本体上是统一的，但也需要消除无明才能达到其目的；佛教的“无明”主要是不明了“缘起”思想，不能够理解事物在本质上就是最高的实体，原始佛教主张的诸行无常、诸法无我，否定了自我实体的存在，其实质和所有理论全部都是围绕缘起理论而展开的。佛陀继承了这一思想，十二因缘思想基本都可以在吠陀经典中找到他们的原形。既然是缘起，也就是迁流变化。自然是不存在轮回主体的，业惑缘起，有了意念和行为就等于有了生死相续的问题及现象——轮回。
三、佛教和婆罗门教的“轮回解脱”思想
“生死轮回”（avrttacakram）观念并非佛教本源，印度古代宗派都有轮回观念。轮回思想最早可追溯到吠陀和奥义书文献记载，早期奥义书中就有这方面的内容。《阿闼婆吠陀》开始提及“业”的思想，“例如当时梵天主张无贪、无嗔，人人希望升天”[1]26。在此基础上便有了善恶业，遂产生轮回之说。奥义书否定了世俗意义，视生命是无限反复的一个过程，并无一个实质性的终点，因而解脱轮回就成为其教义的最高目标。婆罗门教在其教义中强调善恶因果以及生死轮回的思想，认为一切有生命的东西都有灵魂，躯体死后“灵魂”依然存在，并且可以转移到另一个躯体，使之复活。婆罗门教典籍如《梨俱吠陀》《广林奥义书》和《歌者奥义书》等典籍中均有“善恶报应”“轮回转世”及“業力”的记载，本文不再赘述。总体来说，婆罗门教承认轮回这一事实，有趋善避恶的理论基础。除善恶业报外，人也会不停地转生，皆有恒常不变之自我，即所谓灵魂，往来三界五趣。但如能与梵合一，则一切业就会永久消失。
佛教的“业报轮回说”是早期佛教的核心思想，十二因缘是其哲学基础，又涉及过去、现在、未来三世因果链条，现在的果必然由于过去的因，现在的因必将引出未来的果。佛教的创立虽然提出新的理论，但轮回解脱的问题实际上是婆罗门教提出的。宇宙万事万物之生成变化，无不受因果法则支配，《大般涅■经后分》中的《遗教品》说：“深思行业善恶之报，如影随形，三世因果循环不失”[9]901如果认为有因果律，那么即可承认有轮回。佛教“无我论”是不承认有恒常不变自我的，强调“依业而转”的生死轮回。《杂阿含经》中说“众生无始生死，长夜轮转……众生转五趣轮，或堕地狱、畜生、饿鬼及人、天趣，常转不息。”[10]243《长阿含经》中《弊宿经》卷七说：“死此生彼，从彼生此，寿命长短，颜色好丑，随行受报”[11]44。由此可见佛教所讲善恶行为可以导致三世轮回的善恶果报，佛教轮回理论在于众生肉体死后，有不灭自体，随轮回而转。“所以佛陀说远离贪爱、说轮回、业报、善业得善果而生天堂，引导身、口、意与正行中。这些离贪嗔、克制身口意三业成了佛陀的基本思想。”[1]26早期佛教和婆罗门教在善恶报应观念上还是大体一致的，但最明显的不同则在于：佛教不承认有实在的我作为轮回的主题，但思想渊源显然吸收了婆罗门思想，另佛教最初提到的十二因缘实际上也是轮回的观念。
四、结语
综上所述，佛教虽然从本体上否定了婆罗门教的世界观，但沿用和发展了婆罗门教教义的很多观点与概念，并逐步形成了自己博大精深的思想体系。婆罗门教随后发展成为印度教，两者在历史发展过程中不断丰富各自的理论体系，关系变得更加紧密，对人类精神文明的发展起了积极作用。
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