[摘要]党中央、国务院高度重视生态文明建设，先后出台了一系列重大决策部署，非物质文化遗产的开发与保护是生态文明建设的重要内容。然而，桂林彩调等一批国家级非物质文化遗产却面临着保护和传承的困境，网络新媒体以其便捷、互动性强的优势深受青年人的喜爱，有效利用新媒体进行非物质文化遗产的保护与传承，促进生态文明建设是需要关注的研究内容。本文论述生态文明与非物质文化遗产保护传承之间的关系，实地调研了桂林彩调当下发展现状，分析了其传承与保护面临的困境，从新媒体的角度提出其传承保护的可行性对策。
[关键词]生态文明；非物质文化遗产；彩调
中图分类号：J607文献标志码：A文章编号：1007-2233（2016）05-0045-02
一、生态文明与非物质文化遗产保护传承之间的关系
党的十八大报告指出，“必须树立尊重自然、顺应自然、保护自然的生态文明理念，把生态文明建设放在突出地位。”生态文明是人类为保护和建设美好生态环境而取得的物质成果、精神成果和制度成果的总和，反映了一个社会的文明进步状态。根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产（intangibleculturalheritage）指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。从生态文明的物质成果和精神成果的角度来看，非物质文化遗产的保护与传承是生态文明建设的重要内容，有效的保护和传承非物质文化遗产有利于完善生态文明建设的体系，有利于提升人民幸福指数，从目的上来看，两者的目标基本一致。
二、桂林彩调概述
彩调剧流行于桂林、柳州、百色河池等地，用桂柳方言演唱，是人民喜闻乐见的地方戏曲形式。桂林彩调又称“采茶戏”、“调子戏”、“大采茶”等。相传是由广西桂林永福的歌舞说唱演化而来，后发展过程中又融入其他民间戏曲元素，其中包括湖南的花鼓戏、云南花灯戏、江西采茶戏及桂剧等。彩调由清代发展至今，优秀代表作品层出不穷，如清道光、光绪年间的《王三打鸟》、《瞎子算命》、《双看相》，辛亥革命时期的《二女争夫》、《一抓抓磨豆腐》，后期脍炙人口的彩调剧《刘三姐》。
桂林彩调多取材于人民生活、民间传说，其音乐唱腔分为腔类、板类和调类。桂林彩调分为文场和武场，文场主要伴奏乐器为调胡、扬琴、琵琶、三弦、唢呐、笛子等管弦乐器。武场则多为打击乐器如锣、钹、鼓，情景较为诙谐幽默。
三、桂林彩调传承与保护面临的困境
笔者通过实地走访调查桂林几所彩调表演场所了解到，桂林彩调的关注人群多为老人，很少有年轻人观看其表演。桂林彩调的专业剧团也越来越少，其保护和传承面临以下的困境：
1内容题材较为陈旧，表演形式单一
桂林彩调距今发展已有两百多年，但现在被人们所传唱的依旧是一些老的剧目和旋律，表演形式依旧是“台上演、台下看”的传统模式，没有突破和创新。这些远离了现代社会快节奏的生活状态，无法与当代青年人产生共鸣，远离年轻人的娱乐、恶搞的消费审美要求。如彩调剧目《王三打鸟》，讲述的是王三在打鸟途中，趁着女主人公毛姑的母亲去亲戚家喝喜酒，偷偷地在门外与毛姑以对唱方式进行对话交流。双方产生好感后，毛姑的母亲处处为难王三，后来经过毛姑妹和王三的努力，最终有情人终成眷属。虽然该剧目是桂林彩调中的经典剧目，但其故事情节及剧中人物的生活方式完全背离现代社会发展，更是与年轻人的娱乐、生活方式相差甚远。
2专业传承人日渐减少
桂林彩调传承人都年事已高，也有很多传承人迫于经济压力而选择其他职业，导致桂林彩调传承人日渐减少，桂林彩调的专业人士青黄不接，人民大众越来越难欣赏到原汁原味的桂林彩调。笔者在田野采风中统计到，彩调中不乏有一些退休后仍志愿为人们群众表演彩调剧的，但表演过程中百分之六十以上的均为老年人，一些年轻的演员也表示将来可能不再从事这一职业。桂林彩调传承基地的负责人告诉我们，如今的年轻人都没有从事专业学习彩调的意愿，各个彩调表演团队中老年人占大多数，桂林彩调的传承人群急剧减少，传承形势面临着严峻的考验。
3宣传力度小，关注度低
桂林彩调仅是通过传统的剧场剧院方式进行面对面式的演出，缺乏数字化的信息采集与编码解码，更缺少网络新媒体平台的传播与推广，没有相关的门户网站，更没有专业的微博、微信公众平台推广，仅是一直任由其“自生自灭”的发展，关注度低。
四、生态文明视野下桂林非物质文化遗产彩调的新媒体策略
网络新媒体的出现打破了音乐口传的传播方式，流行音乐数字化的程度较高，通过网络新媒体平台传播的速度、广度以及传播效果较为理想，而传统的音乐类非物质文化遗产的新媒体平台运用存在较大差距，笔者认为，可以通过以下几个方面改进音乐类非物质文化遗产的新媒体传播：
1加强非物质文化遗产的数字化采集
明确采集的内容，综合利用现代多媒体工具从声音、图像等多角度对非物质文化遗产数字化，彩调剧《刘三姐》广为人知的原因正是因为一部电影《刘三姐》，电影中将彩调剧《刘三姐》中的传统剧情和传统旋律经过数字化采集和加工，使人物形象变得生动鲜明，歌曲旋律变得直观入耳，深受人民群众的喜爱。
2探索非物质文化遗产内容加工办法
传统非物质文化遗产传承应适应现代人的审美要求，根据当代青年人的心理特点和新媒体平台的特点，对传统非物质文化遗产适度的进行改造加工，有步骤、有计划的根据受众的反馈推进非物质文化遗产的市场化运作，邀请知名作词人、作曲人撰写新作品、开发新形式。
3重视非物质文化遗产传播新媒体平台的建设
设立非物质文化遗产传承保护的门户网站，由文化部门或者科研官方部门进行维护管理，利用微博、微信公众平台等社会化媒体进行有效传播，培养传播过程中的意见领袖，可寻找高校专业人士、文化艺术届的专家学者进行合作，达到二次传播效果，拓宽非物质文化遗产的传播平台。
4完善非物质文化遗产新媒体传播的社会参与机制
保护传承非物质文化遗产，保护中华民族的传统文化，讲好中国故事，需要全社会的共同努力。网络新媒体时代，每个人都是信息的传播者也是信息的制造者，建立非物质文化遗产传播的教育机制和科研机制，强化从学校到社会的全方位生态教育体系，促进全民生态文明观、道德观、价值观的形成，指导人们树立保护和传承非物质文化遗产的意识。健全民间相关公益组织的规范和引导机制，鼓励民间组织积极、理性、合法、深入地参与生态文明建设与非物质文化遗产保护，使其成为一支重要力量。积极鼓励和引导社会资金注入，保障非物质文化遗产传承的持续推进。
生态文明建设关系人民福祉，关乎民族未来。在2016年政府工作报告和“十三五”规划草案中，生态文明都摆在了重要位置，全国政协委员、诸城派古琴传承人高培芬认为，对非物质文化遗产而言“传承是最好的保护”。有效利用新媒体对非物质文化遗产进行传承，将生态文明的理念融入到非物质文化遗产传承与保护的过程中，不仅能带来文化效益、社会效益，同时也能带来一定的经济效益，更能传播中国好声音，讲述中国好故事。
[参 考 文 献]
[1]何飞雁.广西彩调研究现状及展望[J].戏剧之家，2014（04）.
[2]朱竑，韩亚林，陈晓亮.藏族歌曲对西藏旅游地形象感知的影响[J].地理学报，2010（08）.
[3]边吴丽.新媒体环境下中国传统音乐的困境与机遇[J].北方音乐，2015（06）.