面对先秦诸子，不妨“要什么就是什么，喜欢谁就是谁” 先秦诸子的关注点，其实是不同的。 有什么不同呢? 大体上说、墨家关注社会，道家关注人生，法家关注国家，儒家关注文化。
圣家留下了什么?
社会理想，这就是平等、互利、博爱。
道家呢?
人生追求，这就是真实、自由、宽容。当然，这主要是庄子提出的。
法家呢?
治国理念，这就是公开、公平、公正。
儒家呢?
核心价值，这就是仁爱、正义、自强。仁爱，主要是孔子的概念；正义，主要是孟子的概念；自强，主
《我山之石：儒墨道法的救世之策》
易中天著
广西师范大学出版社2009.8
定价：24.00元
先秦诸子百家争鸣，儒墨道法究竟孰是孰非?同一个世界，不同的梦想一克己复礼爱你有商量，国企改革爱你没商量，不折腾才有救，两面三刀横行霸道――这世界该交给谁?救世先救人，救人先救心，危机变金，我们该如何自处?易中天答问先秦诸子，大道至简，轻轻松松，畅快淋漓。要是荀子的概念。
墨家“社会主义”，道家“个人主义”，法家“国家主义”，儒家“文化主义”?
打上引号，也可以这么说。我们还可以说，墨家留下了建设家园的美好理想，道家留下了指导人生的智慧结晶，法家留下了应对变革的思想资源，儒家留下了凝聚民心的价值体系。详尽的论述，还是请读我的《先秦诸子百家争鸣》一书。
遗产不同，取向不同，我们的选择也不同"
是。这就叫“要什么就是什么”。
“喜欢谁就是谁”呢?
随其所好，自由选择。比方说，主张“行侠仗义”的，多半会喜欢墨子；主张“超凡脱俗”的，则多半喜欢庄子。你喜欢哪一家，就喜欢哪一家好了。
别人不能批评反对?
当然。阅读，是一种纯粹个人的事情。喜欢，也是一种纯粹个人的事情。这是我们每个公民的基本权利，他人岂能干预?
就不能给点建议吗?
建议也只能是原则性的，三条。第一，可以“各取所需”，但不要“厚此薄彼”；第二，可以“学以致用”，但不要“急功近利”；第三，可以“弘扬继承”，但不要“全盘照搬”。
不“全盘照搬”，又该怎么样?
抽象继承。
什么叫“抽象继承”?
就是把先秦诸子的思想，从他们提出这些思想的具体环境和原因中抽离出来，只继承其中的合理部分。比如孔子讲“仁爱”，是为了维护等级制度。但仁爱本身并不错，我们就要仁爱，不要等级制度。又比如韩非讲“公平”，是为了保证君主独裁。但公平本身并不错，我们就要公平，不要君主独裁。也就是说，我们在继承先秦诸子这笔宝贵遗产时，必须“洗去”他们身上时代和阶级的烙印，只留下合理的内核和普遍适用的东西。
对他们所有的思想，都只能“抽象继承”吗?
是的。因为“涛声依旧，不见当初的夜晚”。
什么意思?
先秦诸子提出的问题，比如如何治国，如何做人，至今还在困扰着我们，这就叫“涛声依旧”。今天的社会，与当时的社会，早就“不可同日而语”，这就叫“不见当初的夜晚”。那么请问，今天的你我，还能重复“昨天的故事”吗?
传统社会与现代社会的根本区别，就在人权
传统与现代，有没有什么不同?
不同之处多了。社会不同，人也不同。传统社会是宗法社会，现代社会是宪法社会。宗法社会的人，是“臣民”；宪法社会的人，是“公民”。这可就差老鼻子了。
公民与臣民，又有什么区别?
公民是个体，臣民是群体；公民是独立的，臣民是依附的；公民受宪法保护，臣民受宗法制约；公民与公民是平等的，臣民与君主是不平等的。传统社会有一句被认为是理所当然的话――天下无不是的父亲，天下也无不是的君父。
君主和父亲总是对的?
而且在思想上和行动上，臣与子都必须绝对服从。
君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡?
岂止是不得不亡?还得谢恩。所谓“雷霆雨露，俱是君恩”。因此，君父赐给臣子什么东西，也是必须接受的，叫“君有赐，臣不敢不受”。这就完全没有人权。
不能拒绝赏赐，怎么就是没有人权呢?
因为拒绝，因为说“不”，是一个人的基本权利。你想啊，一个人，如果连“不”都不能说，那他还有什么可以说；如果连拒绝的权利都没有，那还有什么事可以做主?要知道，就连一只狗，你喂它什么，它都可以不吃的。
明白了，公民是有人权的，臣民是没有人权的。
对!传统社会与现代社会的根本区别，就在人权。没有人权，就没有法治。没有人权，也就没有民主。所以，传统社会最缺的，就是这两样东西。
法治的传统，法家那里不是有吗?
有一点，但问题很大。最大的问题，就在于法家主张的“法”，是“王法”。既然是“君王之法”，那就不是“人民之法”。所以，它也是不保护人权的。比方说，审案的时候，都是官员坐在堂上，百姓跪在地下，然后法官惊堂木一拍，一声断喝――尔等刁民，为何犯罪，从实招来，免受皮肉之苦。你看，案子还没审，小民就先成了罪人。
没有“无罪推定”?
也没有“律师辩护”。辩护什么?小民原本就没有人权，不招就打。到了明代，更惨，官员都没有人权。皇帝一不高兴，就可以把朝廷大臣拖到午门外，脱了裤子，在光天化日之下打屁股。你想，这还有什么“人的尊严”?
说到底，还是人权问题?
是的，没有人权，就什么都谈不上。所以，传统社会虽然也讲“以人为本”，却只有“民本”，没有“人本”；或只有“民本”，没有“民主”。
民本和民主，又有什么不同?
民本是“为民做主”，民主是“人民做主”。为民做主，做主的还是君，所以是“君主”，即“主权在君”。人民做主，做主的是民，所以是“民主”，即“主权在民”。当然，人民不能治国还得靠政府。但是，在民主制度下，政府的治权，是需要由人民来授予的。政府做得不好，人民可以问责。可见民主的关键，在于人民授权。
人民授权的思想，孟子好像有吧?
孟子的思想，是天与人民的双重授权，而且名为“天授”，实为“民授”(请参看《从君权到民权》)。这在当时，已经非常了不起。但是，没有授权的方式，也没有问责的制度。人民不满意，只能闹革命。
不是说君主不合格，人民就有权革命吗?
严格地说，那叫“改朝换代”。改朝换代以后，人民与君主的关系，按照后世最开明之君主的理解，也只是水和舟的关系，不是老板与雇员的关系。所以，君主不合格，人民是不能“问责”也不能“解雇”的，只能在活不下去的时候起义、造反、闹革命。
墨子呢?墨子主张人权吗?
墨子确实是“维权”的。可惜，他只为人民群众争取生存权利和经 济权利，不为他们争取思想权利和言论权利。相反，在他看来，这些权利还必须无条件地交给统治者(请参看拙著《先秦诸子百家争鸣》之《儒墨之争》)。结果，他就从平等走向了专制。
除此之外，墨子还有问题吗?
有。只主张“集体权利”，不主张“个人权利”。正因为不主张“个人权利”，结果是“集体权利”也没了。
杨朱好像是主张“个人权利”的。
可惜杨朱被歪曲和误解。杨朱被“妖魔化”以后，民主与法治就彻底无望。
科学，民主，法治，是我们今天的救世之道和强国之道
科学的传统呢?
也很稀缺。先秦诸子当中，孔、孟、老、庄、韩，部不讲科学，也没有兴趣。难得的是还有墨子和荀子。在先秦诸子中，荀子是最具有科学精神的。
不是还有墨子吗?
墨子主要讲工程技术。何况墨子对待自然，还采取了宗教的态度。
其他人呢?
孔子和孟子，是回避的态度；老子和庄子，是哲学的态度；只有荀子，是科学的态度。在《天论》篇，荀子开宗明义就提出一个观点“天行有常，不以尧存，不以桀亡。”
什么意思?
自然界有自己的规律(天行有常)，并不以人的意志为转移(不以尧存)，也不因统治者是什么人就会怎么样(不以桀亡)。这就把天与人区分开来了。天是天，人是人，自然是自然，社会是社会。我们知道，作为先秦儒家的第三位大师，荀子与孔孟的区别，就是接过了道家的思想武器。
道家的思想武器是什么?
以天道说人道。这是道家的方法，也是荀子的方法。
荀子岂不变成道家了?
不。他们对“天道是什么”，认识不同。道家认为是“无为”，荀子认为是“自为”。在道家看来，既然天道无为，人也应该无为。荀子则认为，既然天道自为，人也应该自为。所以，与其听天由命，不如自力更生；与其怨天尤人，不如奋发图强。这就叫“天行有常，君子自强”，很有“中国特色”啊!
什么特色?
表面上说“自然规律”，实际上说“伦理道德”。
是中国人特有的思维方式吗?
是。这也是东方与西方之别，即西方人重自然，中国人重人事；西方人讲科学，中国人讲道德。所以，西方哲学是“物理学之后”，中国哲学是“伦理学之后”。
这里面有高下优劣之别吗?
没有，但有利弊。
对于西方人来说，利弊是什么?
那是他们的事，我不管。对我们有什么好处，也不用说。
那么请问，对我们，有什么不利呢?
泛伦理、泛道德。具体地说，就是把所有的问题，政治问题啦，经济问题啦，艺术问题啦，甚至科学问题啦，等等，都说成是道德问题。比如文艺作品的“品位”，是有雅俗之分的。但这是审美判断，不是道德判断。低俗不一定就缺德。然而在中国，那就是道德问题，肯定会吵翻天。
还有吗?
一事当前，先做道德判断，后做事实判断，甚至不做事实判断，或者用道德判断替代事实判断。比如我说道家“消极无为”，马上就有人跳起来大骂，说你怎么能这样贬低道家?其实我说“消极”，只是事实判断，并非价值判断，更非道德判断，哪有贬低的意思?凡此种种，都因为缺少科学精神。
科学精神有哪些内容?
怀疑精神、批判精神、分析精神、实证精神。可惜不能展开说了。其实，只要用这四种精神去反省我们的学术研究和文化论争，就会发现问题确实很大。
所以要用科学精神来补充?
还要加上法治精神。
法治精神又有哪些内容?
无罪推定、权利优先、程序公正。在操作上，则表现为四项原则：证据确凿、立场公正、保护隐私、尊重人格。
为什么要这样?
为了保护人权。没有人权，就没有法冶。
这么说，还应该加上民主精神了?
当然。科学、民主、法治，才是我们今天的救世之道和强国之道。
所以，我们在继承思想文化遗产的时候，必须兼顾传统与现代、东方与西方?
对!这样才能荡起双桨，驶向彼岸。