· 新仁学的中和之道是一种最合乎情理的温和主义，不偏不党，无过不及，善于折中、妥协、兼顾、包容，在它的影响下能使各种主义都温和起来，从而彼此渐行渐近。 孔子仁学是对人的本质的伟大发现，在思想史上第一次找到了人之异于高于禽兽的道德本质，也找到了人类社会高于动物世界丛林规则的人道普世价值。新仁学直接上承孔子仁学的源头活水，多角度层层展开“仁”的丰富内涵，广引诸家之精要，开渠疏道，务使仁学如一江春水，沛然而流淌。
仁学是孔子儒学的精华所在，也是儒学实现当代转型中最有价值的思想资源。然而儒学史上，大多数儒家学派总是偏离仁学主脉而另立核心，使仁学不能以浩大气势直贯而下。新仁学接续孔子仁学的源头活水，突出其生命本色。
新仁学不等于旧仁学，没有门户之成见，广纳儒、道、墨之经典而奉之，此其为新仁学之由也。老庄道家尊道贵德、清静逍遥，以返璞归真弥补儒家人文化成之不足，有益于防止人性异化。墨家兼爱之说比儒家爱有差等更具平等精神，而其“兼相爱交相利”之说更能与现代社会相衔接。佛家属宗教范畴，其慈悲情怀、平等精神、中道哲学，亦能够拓展仁爱意蕴，皆足以成为新仁学营养。
以仁为体 以和为用
“和”在家庭，便是“家和万事兴”；在社会，便是“政通人和”；在世界，便是“协和万邦”；在自然，便是“天人一体”；在文明，便是“和而不同”。
这是新仁学的体用论。仁是其体，和是其用。作为体质的仁，其内涵就是“爱心”，“爱心”表现于日常生活与人际关系便是“和”。在家庭，便是“家和万事兴”；在社会，便是“政通人和”；在世界，便是“协和万邦”；在自然，便是“天人一体”；在文明，便是“和而不同”。“和”指向和平、和谐、互助、合作、团结、协调、公正、有序，它们都需要爱心来支撑。仁体和用，没有仁爱便没有真正的和谐，即使相关方不发生冲突，也不过是功利性的力量均衡，是不会持久的。同时，没有和谐也体现不出仁爱，仁爱要在互帮和好中表达，漠不关心和彼此争斗都是爱心丧失的表现。
仁爱之心“发乎情而止乎礼义”。做人有情有义、合情合理，爱心便能保持。仅有自发爱心是不够的，必须加上后天的教育、修身，才能在人性里形成情欲与德性的平衡，实现仁爱的自觉。仁爱须知行合一，在生活实践中体现。故仁爱有三要素：情、理、行。仁爱还必须是互尊的爱，绝不是强迫的爱。当代人们讲用仁爱有一种偏向，即单向性：“己所欲，施于人”，其效果往往与好的动机相反，爱变成怨，甚而变成恨，爱心完全被扭曲了。真正的爱必须是平等互尊的爱，在感动中使对方自愿接受。因此，仁爱必须实行忠恕之道，即一方面关心人、帮助人，另一方面体谅人、尊重人，这是仁和之道的精髓。
以生为本 以诚为魂
果失诚转伪，言行相背，即使昔日辉煌，也会很快丧失感召力，为大众抛弃。
这是新仁学的生命论，说明生命的价值和关爱生命的重要性。一切社会事业都要把每个人的生命与健康放在至高无上的地位，以此作为衡量社会正义文明的首要标准，这就是以生为本的含义。仁爱之心必须表现为对生命的关注、爱护、扶助、尊重上，不仅护养本族本国的生命，也爱护他族他国的生命。儒家仁学视人类为一大生命体，视宇宙为一超大生命体。人与人、人与自然皆血脉相连。按张载《西铭》的说法：“民吾同胞，物吾与也”，民众都是我的兄弟，万物都是我的伙伴，共生共荣，相依为命，在爱心的温暖中都是可以感通的。若是彼此隔膜或冷落，就像人体神经瘫痪，得了“麻木不仁”的疾病。若是彼此仇恨与厮杀，就像人体自残自虐，则整体生命危矣。民胞物与不是对未来的空想，而是“地球村”急需的人文精神和道德理念，是需要加以践行的当代文明情感与通则，是应当飘扬在21世纪地球上空的一面旗帜。
以诚为魂关乎生命的真实性。诚的含义是真实无妄。儒家认为天地万物是真实无妄的，人要向它学习，这就是孟子说的“诚者天之道也，思诚者人之道也”。但是人类的本性是善恶混的，可以为善，亦可以为恶，自从有了自我意识和智能以后，一些人为了自私的目的，便采取伪善和欺诈的手段，制造假象，使人上当，故老子说：“智慧出，有大伪”，这是人类社会特有而自然界所无的现象。于是人类生命的成长就面临去伪存真的任务。如果失去真诚，口是心非，不讲真话，不做实事，便失去生命的灵魂，同时会失去自身的尊严。社会上信仰各异、学说众多，只要目标为善，认真践行，就会有信众追随、舆论认同，自然有其存在的空间；如果失诚转伪，言行相背，即使昔日辉煌，也会很快丧失感召力，为大众抛弃。政无诚不信，商无诚不久，德无诚不感，文无诚不化，人无诚不真。
以道为归 以通为路
“道”是中国人心中最高真理的简称，“有道之世”是中国人心中最美好的理想社会。
这是新仁学的真理观，又是它的社会观。“道”是中国人心中最高真理的简称，“有道之世”是中国人心中最美好的理想社会。《易传》有两句话很重要：“天下同归而殊涂，一致而百虑”，前一句说的是人类社会发展的最后归宿是天下普遍进入有道之世，而各国各族通向有道之世的过程中都走着自己特殊发展道路；后一句说的是人类的思想文化都向往着真善美的目标，而不同国家、不同民族、不同地区的人们在信仰、哲学、道德、观念、文学、艺术、习俗上又千差万别，形成多姿多彩的文化样式。
大同社会仍然有它的不足和弊端，真善美与假恶丑相比较而存在，相斗争而发展，矛盾是无物不在、无时不有的。但有道之世，社会矛盾与斗争的性质、方式与今日社会不同，没有阶级和阶层的对抗，没有战争和暴力，社会矛盾能够用文明的方式不断加以解决。
“以通为路”，是指国家民族之间、社会阶层行业之间、思想文化之间，建立起畅顺无阻的沟通、交流、合作的渠道，使人类摆脱彼此冷漠、隔阂、歧视、防范、仇恨的困境，迈向天下一家的坦途，使仁爱之道成为生活现实。然而“通”与“塞”的矛盾，仍然是推行仁爱之道的主要矛盾。与几十年前相比，今天是一个高度畅通的时代：陆海空交通空前发达，互联网使人类息息相通，全球化的共同市场正在形成，联合国的作用日益显现，文化交流频繁深广。可是情形并不使人乐观，在许多重要领域仍然塞而不通、仇而难解，“强凌弱”与“独尊己”的痼疾难除，于今为烈。一曰政治不通：国际关系上，强权横行，流血不断。二曰民族不通：宿怨难消，利益相左，势同水火。三曰宗教不通：极端排它，宁斗不和，不惜害生。有识之士大力倡导民族和解、宗教和睦、文明对话，都是在运用仁通的精神医治人类的弊病，使人类的生命得到健康发育。阐扬“通学”和践行“通学”，乃是人类文明发展的当务之急。
“以通为路”，必需做到“心通”。人类之间真正的沟通不能只停留在物质和技术层面，而要深入到人的内心，做到彼此间心灵相通。如果心灵阻塞，即使有路，也会变成泥泞之路、断裂之路，甚至变成烽火之路、苦难之路。如果心灵通达，各种路障都会随之解除，路成为拉近人们距离的通道，没有路的地方也会筑起新路，使人间的路四通八达。
新仁学的中和之道是一种最合乎情理的温和主义，不偏不党，无过不及，善于折中、妥协、兼顾、包容，在它的影响下能使各种主义都温和起来，从而彼此渐行渐近。让温和主义在世界上流行起来，那么文明的多样性和差异性便不会造成人类的分裂，只会使人类的文化百花争艳，多姿多彩。（作者系哲学与宗教学教授）